پذیرش دیگری با روی‌کردی متأثر از پست مدرنیسم،

۱۴۰۰ آبان ۲۹, شنبه

اسلام‌گرایی و نامه‌های هدایت


 نویسنده 
نیما قاسمی
اسلام‌گرایی در جامعه

دهه‌ی بیست خورشیدی به علت 

فضای سیاسی نسبتاً چندصدایی و دموکراتیک حاکم بر جامعه،

اولین نشانه‌های نیرومند تمایل جامعه به استقبال از اسلام‌گرایی را نشان می‌دهد


ترور 

اجبار تعلیمات دینی در مدارس و سلب استقلال از دانشگاه


واژه‌ی اسلام‌گرایی محصول تلاشی تئوریک است 

برای تمایز بخشیدن میان اسلام به مثابه‌ی شکلی از زندگی 

که شهروند مختار به انتخاب یا عدم انتخاب آن است 

و آن گرایشی که خواهان مسلط شدن این فرم از زندگی 

و به ویژه ایدئولوژی آن بر کل جامعه است؛


 این گرایش اخیر است که اسلام‌گرایی نامیده می‌شود 

و هواداران آن به ویژه با تأکید بر ضرورت مبنا قرار گرفتن اصول اسلامی

در کل شئون حیات اجتماعی بازشناخته می‌شوند


واقعیت این است که چنین گرایشی

در کل سرزمین‌های مسلمان‌نشین هوادار داشته و دارد

 تنها برخی زمینه‌های سیاسی و تاریخی 

به چنین گرایشی مجال بروز و ظهور بیشتری می‌دهند

و گاه به غلبه‌ی آن بر یک جامعه منتهی می‌شود

جامعه‌ی ایران که پس از پیروزی انقلاب اسلامی، 

زیر سلطه‌ی نمایندگان شیعی اسلام‌گرایی قرار گرفت،

احتمالاً بارزترین نمونه‌ی غلبه‌ی اسلام‌گرایی تمام‌عیار است 

اگرچه قطعاً تنها نمونه‌ی آن نیست


جامعه‌ی ایران از دیرباز پتانسیل تجربه‌ی چنین شرایطی را داشته 

و مطالعه‌ی تاریخ پیش از انقلاب اسلامی

 به وجود چنین پتانسیلی با قوت گواهی می‌دهد


یکی از این برهه‌های تاریخی، دهه‌ی بیست خورشیدی

(فاصله‌ی سال‌های ۱۳۲۰ تا ۱۳۳۲)

است که به علت فضای سیاسی نسبتاً چندصدایی و دموکراتیک حاکم بر جامعه، 

اولین نشانه‌های نیرومند تمایل جامعه به استقبال از اسلام‌گرایی را نشان می‌دهد


مطالعه‌ی دقیق حوادث این دوره‌ی دوازده‌ساله،

امکان بهتری برای قضاوت در خصوص این ایده‌ی مشهور فراهم می‌کند

 که اسلام‌گرایی صرفاً واکنشی به فضای بسته‌ی سیاسی پس از سقوط جبهه‌ی ملی‌ست

بدون شک، سرخوردگی بسیاری از نخبه‌گان از شکست جبهه‌ی ملی،

آنها را به نمایندگان اسلام‌گرایی متمایل کرد؛

 یعنی کسانی که مطابق با فرهنگ سیاسی انقلاب مشروطه، 

«مرتجع» 

خوانده می‌شدند


اما در عین حال، اشتباه خواهد بود

که اسلام‌گرایی را صرفاً محصول شکست جبهه‌ی ملی بدانیم

 پیش از این دوران، از طریق شواهد و مدارک دست‌اول تاریخی 

می‌توان نشانه‌های استقبال از اسلام‌گرایی را 

نه فقط در توده‌های مردم، بل‌که حتی در نخبه‌گانی که شخصاً متدین نبودند،

به وضوح مشاهده کرد


از میان بسیار، یکی از این منابع دست‌اول،

نامه‌های صادق هدایت به دوست صمیمی‌اش، 

دکتر حسن شهیدنورایی‌ست که از جهات مختلف حائز اهمیت است؛

از جمله از حیث این‌که حاوی واکنش هدایت به حوادث سیاسی روز است

 از قتل احمد کسروی توسط فداییان اسلام گرفته،

تا همه‌ی آنچه او «مسلمان‌بازی» می‌نامد و در خصوص آن ابراز انزجار می‌کند


اولین نامه از این مجموعه که به همت ناصر پاکدامن 

همراه با توضیحات و حواشی منتشر شده است

(رجوع کنید به: صادق هدایت، هشتاد و دو نامه به حسن شهیدنورایی، 

مقدمه و توضیحات از ناصر پاکدامن، کتاب چشم‌انداز،

پاریس، چاپ دوم، با تصحیحات و اضافات، زمستان ۱۳۷۹)


 تاریخ هفدهم دی‌ماه ۱۳۲۴ نگاشته شده

و با آخرین نامه در دوم آذرماه ۱۳۲۹ به پایان می‌رسد. 

علت توقف نامه‌نگاری میان این دو دوست، 

سفر هدایت به پاریس، نزد شهیدنورایی مخاطب نامه‌هاست


 حدود سه ماه بعد از نگارش آخرین نامه،

در تاریخ شانزدهم اسفند ۱۳۲۹ سرلشگر رزم‌آرا که سمت نخست‌وزیری داشت، 

توسط فداییان اسلام و در پرتو همراهی و هلهله‌ی قاطبه‌ی کنشگران

سیاسی و فرهنگی حاضر در صحنه، با موفقیت حذف فیزیکی می‌شود 


و پرده‌ای دیگر از آنچه هدایت در موارد مشابه «رونق مسلمان‌بازی» و «آخوندبازی» می‌نامد، 

اجرا می‌گردد

هدایت در سال‌های آخر عمر خود،

اگرچه به علت کسالت روحی و جسمی و دلزدگی فوق‌العاده‌ی سیاسی، مکرراً ذکر می‌کند 

که از پی‌گیری اخبار سیاسی بیزار شده و حتی روحیه‌ی روزنامه‌خواندن ندارد،

اما علی‌الاغلب در نامه‌ها، شاهد واکنش او به مهم‌ترین اخبار سیاسی روز هستیم.

با توجه به تاریخ توقف نامه‌نگاری، متأسفانه اطلاعی از کیفیت واکنش هدایت 

به واقعه‌ی ترور رزم‌آرا، (که شوهر خواهر هدایت نیز بود، ) نداریم


 خودکشی موفق این نویسنده، در تاریخ نوزدهم فروردین ۱۳۳۰ گزارش شده است؛ 

یعنی یک ماه پس از قتل نخست‌وزیر رزم‌آرا. 

اگرچه نمی‌توان علت خودکشی او را صرفاً ناامیدی و سرخوردگی او 

از حوادث سیاسی این دهه دانست،

اما تصور این‌که واقعه‌ی تلخ حذف فیزیکی شوهرخواهر مترقی‌اش 

به دست فداییان اسلام،

هیچ اثری بر روحیات حساس او نگذاشته نیز دشوار است

ذیلاً به صورت فهرست‌وار به واکنش‌های منفی هدایت به اسلام‌گرایی دهه‌ی بیست

که سال‌های آخر عمر او را ساختند، می‌پردازیم

صادق هدایت، اثر قاسم حاجی‌زاده


جمعه ۲۴ اسفند ۱۳۲۴ در واکنش به قتل کسروی

می‌نویسد:

« چند روز پیش اتفاق عجیبی افتاد که شاید در روزنامه‌های تهران خوانده باشید 

و آن هم کشتن کسروی در قلب وزارت دادگستری بود 

که به طرز عجیبی صورت گرفت و پیداست که گروه زیادی 

در این کار دست به یکی بوده‌اند. 

(شهرت داشت که انجمن مسلمین پنجاه هزار تومان برای این کار تخصیص داده بوده)

... مستنطق کسروی ظاهراً غش می‌کند 

و قاتلین بعد از آن‌که کسروی و معاونش را با گلوله می‌کشند

گویا فرصت زیادی داشته‌اند و با کمال فراغت بال مقدار زیادی زخم کارد به آن‌ها می‌زنند

و بعد هم با نهایت وقاحت از جلو عده‌ی زیادی می‌گذرند و کراوغلی می‌خوانند

 و بعد به طور بسیار مشکوکی گرفتار می‌شوند...

این هم ماستمالی خواهد شد...» 

طی ماه‌های آینده

همدلانه اخبار آذربایجان را پی‌گیری می‌کند 

و از اینکه نمایندگان دولت مرکزی،

از جمله قوام که به عنوان رییس حزب دموکرات، رییس دولت نیز هست،

فداییان آذربایجان را «تهدید به لشکرکشی» می‌کند، ناراحت است


 در نامه‌ی مورخه‌ی یازدهم آذرماه ۱۳۲۵ می‌نویسد 

که در منزل دوستان، نیم بطری ویسکی را به تنهایی نوشیده است 

و نامه را با این جمله به پایان می‌برد: 

« مسلمان‌بازی به طور عجیبی تقویت می‌شود 

و گندستان جریان عادی خود را طی می‌کند.»

یک ماه بعد، در تنها جایی که نام مصدق در نامه‌ها می‌آید، 

می‌نویسد: 

« مصدق و چند تا آخوند و بازاری به دربار متحصن شده‌اند 

به عنوان اینکه انتخابات آزاد نیست. من از تمام این جریانات عقم می‌نشیند.» 

در نامه‌ی ۲۴ بهمن ۱۳۲۵ مقصود خود را از مسلمان‌بازی روشن می‌کند:

《 از اوضاع اینجا خواسته باشید روز به روز گه‌تر و گندتر می‌شود. 

نقشه‌ی اساسی برای دیکتاتوری کردن اینجا در جریان است. 

تمام موجودات پرورش‌افکاری و جاسوس‌کهنه‌های سابق روی کار آمده‌اند. 

برای اتحاد اسلام بسیار سنگ به سینه زده می‌شود. 

گویا ریاست آن به عهده‌ی خالصی‌زاده است.

حتی آقای بدیع‌الزمان 

پیشنهاد کرده

که فقه حنفی و شافعی را رسماً در دانشکده‌ی معقول و منقول درس بدهند》د


یک سال بعد، در مهرماه ۱۳۲۶ تدریس تعلیمات دینی در مدارس اجباری شد

و درس فقه نیز وارد تحصیلات دوره‌ی متوسطه گردید. 

اجباری که تاکنون نیز ادامه دارد. 

اما تا پیش از آن به صورت اجباری وجود نداشته است.

نه تنها شکایتی از این اجبار به تبلیغ ایدئولوژی دینی در مدارس دولتی 

از ناحیه‌ی نخبگان و کنشگران عصر نیست 

بلکه به نظر می‌رسد مبنا قرار گرفتن دین در تعلیمات مدارس، 

تنها مورد حمایت افراد معمّم نبوده است.

هدایت در واکنش به این اتفاق، 

از سر دلخوری و البته به طنز و کنایه می‌نویسد:. 

《سطح معلومات هم الحمدالله روز به روز پائین تر می‌آید.

و حالا که دکتر صدیق برگشته، شورای وحشتناکی از آخوندها تشکیل داده 

و معتقد است در تعلیمات دینی مدارس مسامحه شده 

و باید هر چه زودتر جبران بشود. 

به علاوه در نظر دارد که مدارس را حرفه‌ای بکند 

به این معنی که چون شاگردان باهوش ما زیاد

 théorie

 یاد می‌گرفتند بهتر است از این به بعد 

زیر دست مشدی حسن و مشدی حسین، نجاری و بقالی و هیزمشکنی یاد بگیرند》د

(ششم مهر ۱۳۲۶)


در هیجدهم مهرماه همین سال، وقتی در مجله‌ی اطلاعات هفتگی 

مقاله‌ای در معرفی او می‌نویسند 

به اوضاع و احوال این قدر بدبین است که تصور می‌کند برای صدمه زدن به او،

در واقع خطاب به آخوندها مطلبی نوشته‌اند!

《 ]نویسنده‌ی مقاله[ به طور کلی مرا موجودی دائم‌الخمر که از زن نفرت دارد 

و خطرناک است و لامذهب و گیاهخوار هم می‌باشد معرفی کرده بود.

این مقاله با همکاری کیوانی و سرکیسیان و دخالت صبحی نوشته شده بود

و روی سخنش به آخوندها بود البته به منظور چاقوکشی و افتضاح 》ح


در نامه‌ی ۳۷ مورخه‌ی ۱۳ اردیبهشت ۱۳۲۷ مطالبی می‌نویسد 

دالّ بر اینکه فعالیت برای اسلامی کردن محیط دانشگاه به هیچ‌وجه 

محدود به اجباری کردن تعلیمات دینی نشد. 

این یک برنامه‌ی مستمرّ بود که با جدیت 

دنبال می‌شد: 

« از اوضاع تبعیدگاه ما خواسته باشید مطلب قابل عرض نیست 

مگر تشنج دانشگاه و کشمکش با آخوندها. 

لابد در روزنامه‌ها خواهید خواند و برایتان نوشته‌اند 

که در مجلس یکی دو نماینده‌ی آخوند حمله‌ی شدیدی به دکتر سیاسی کردند

به طوری که مجبور شد از وزارت استعفا بدهد

 مخالفت آخوندها با تمام دستگاه دانشگاه و مخصوصاً با دانشکده‌ی حقوق است 

که می‌خواهند آنجا را مرکز تبلیغات اسلامی بکنند

و با وجود اعتراض شدید دانشجویان هنوز دست برنداشته‌اند. 

آخوندها دکتر سیاسی را تکفیر کرده‌اند...» 

توضیح اینکه 

در کابینه‌ی ابراهیم حکیمی، دکتر علی‌اکبر سیاسی وزیر فرهنگ بود.

دکتر سیاسی در نامه‌ای به تاریخ ۱۲ تیر ۱۳۲۷ به حسن شهیدنورایی 

در مورد این واقعه 

می‌نویسد: 

«... موضوع مهمتر از آن بود که در بادی امر به نظر می‌رسید. 

از چند ماه پیش توطئه‌ی بزرگی بر علیه استقلال دانشگاه تهیه دیده بودند

و قرار بود هنگام تصویب لایحه‌ی یک دوازدهم 

با پیشنهاد ناگهانی یکی از نمایندگان سلب استقلال دانشگاه صورت قانونی و قطعی پیدا کند. 

خوشبختانه من آن موقع در مجلس حضور داشتم.

اعتراض شدید من و استعفای از مقام وزارت فرهنگ 

به بهانه‌ی اینکه نسبت به دانشگاه بی‌احترامی رواداشته‌اند سبب شد 

که روز بعد پیشنهاد سلب استقلال دانشگاه مسترد گردید 

و اقای رییس مجلس هم نطق مفیدی در تأیید استقلال دانشگاه ایراد کردند.

قسمتی از این مطالب در خبرهای دانشگاه 

(شماره‌ی اردیبهشت و خرداد)

مندرج است... » 

ملاحظه‌ی این مقاومت

 از ناحیه‌ی دکتر سیاسی وقتی در کنار حوادث دهه‌های بعد،

به ویژه امواج چهارگانه‌ی حمله به دانشگاه برای اسلامی‌کردن 

علوم (پس از انقلاب اسلامی) قرار می‌گیرد، 

قطعاً موجب تأسف مردم متجدد و ترقی‌خواه امروز 

خواهد بود. 

(در خصوص گزارشی از این امواج و حملات چهار مرحله‌ای 

به مقاله‌ی امام زمان در برابر علوم زمانه:

درباره‌ی اسلامی کردن دانشگاه از نگارنده در رادیو زمانه رجوع کنید ) د


اسلام‌گرایی در دولت هژیر


بنا به گزارش آبراهامیان، از دوازده نخست‌وزیر که در این دوره‌ی دوازده ساله بر سر کار آمدند، 

هژیر در کنار رزم‌آرا و علی سهیلی، تنها دولتمردانی در این سطح بودند 

که اشراف‌زاده نبودند.

(آبراهامیان، تاریخ ایران مدرن، ترجمه‌ی محمدابراهیم فتاحی، نشر نی، چاپ دوم ۱۳۸۹، ص۱۸۷-۱۸۸) 

هژیر 

فرزند یک مجاهد تبریزی انقلاب مشروطه بود 

که با توصیه‌ی تقی‌زاده به هیأت حاکمه راه پیدا کرده بود

 با این حال، مجموعه‌ی شرایط هژیر و دولتش را به اعطای امتیاز به اسلام‌گرایان واداشته بود 

به طوری که احیاناً برای اولین بار از زمان تأسیس دولت مدرن ایرانی،

در ماه رمضان، قوانین اسلامی بر قوانین مدنی پیشی گرفت

هدایت در نامه‌ی ۴۱ مورخه‌ی بیستم تیرماه ۱۳۲۷ خشماگین

 می‌نویسد:

《اوضاع ما روز به روز گه‌تر و خراب‌تر می‌شود

هوای اتاقم الان ۳۷ درجه است. کله‌ام به جوش می‌آید... 

و شب هم نمی‌شود خوابید. چون ماه رمضان امسال مثل سالهای دیگر نیست

عسل و خربوزه با هم ساختند که ما را از میان ببرند. همه‌اش صحنه سازی است

 باز هم بگویید که چرا از وقایع میهن نمی‌نویسم! از همان اول می‌دانستم 

که آخوند و دربار و هژیر و قوام و هر قرمساق که بیاید یا برود همه دست به یکی هستند 

و فقط گوششان به گرامافون و "صدای استاد" است

ظاهراً سر مردم را شیره می‌مالند و به خیال خودشان رول اجتماعی و سیاسی بازی می‌کنند

ولیکن باید به نتیجه نگاه کرد

 ما که تا حالا هر چه دیدیم نتیجه‌ی همه‌ی گُه‌کاریها به نفع انگلیس تمام شده.

امسال دیگر مته به کون خشخاش گذاشته‌اند

 آقای هژیر اعلامیه‌ای صادر کرده که دست آن مرتیکه‌ی آخوند کاشی را از پشت بسته

 برای استعمال مشروبات حد می‌زنند

(در شهرهای زیارتی). 

هر کس هم که روزه بخورد جریمه و حبس است

 تمام کافه‌ها و رستورانها را هم بسته‌اند. اینهم از ترقیات روزافزون ما

 گمان می‌کنم بالاخره مجبور بشویم یک کفیه عقال هم ببندیم 

و یک عبا هم بپوشیم و دنبال سوسمار و موش صحرایی بدویم

 اینهم جواب جوانهای تحصیلکرده‌ی تربیت شده‌ی سیاستمدار که می‌گفتند 

دیگر به قهقرا نمی‌شود برگشت 

و در حال ترانزیسیون ]انتقال] هستیم و ایرانی باهوش است

هیچ چیز مضحکتر از هوش ایرانی نیست

《 شاید هوشش سُر خورده توی کونش رفته


کارخانه‌ی صفحه‌سازی و گرامافون‌سازی انگلیسی تحت عنوان 

His Master’s Voice 

علامتی داشت متناسب با محتوای

 عنوانش

 سگی نشسته و از قرار به صدای اربابش از گرامافون گوش می‌دهد. 

مطابق با توضیحات پاکدامن، روزنامه‌ی شاهد دکتر بقایی در دوران ملی کردن صنعت نفت،

با کنایه از این اصطلاح برای اشاره به سیاستمدارانی استفاده می‌کردند 

که آنها را هوادار سیاست انگلیس می‌دانستند. 

پاکدامن با توجه به معاشرت هدایت با دکتر بقایی که 

در همین نامه‌ها نشانه‌های فراوانی در مورد آن هست، 

حدس می‌زند که منشأ این تعبیر سیاسی بقایی، هدایت بوده باشد

 به ویژه که هدایت در همین قسمت از نامه ادعا می‌کند 

محصول سیاست‌های جاری سال‌های اخیر کشور، به نفع انگلستان بوده است. 

شایان ذکر است که علیرغم همسویی ظاهر شده در این سطور بین هدایت و بقایی، 

اختلافات بین دیدگاه این دو شاید برجسته‌تر باشد. 

چه، دکتر بقایی را در سیاست معاصر ایران از پیشاهنگان ایده‌ی ائتلاف با روحانیت دانسته‌اند 

و شاگرد او حسن آیت را که در این خصوص حتی جلوتر از استاد رفت،

فرزند فکری خلف بقایی شمرده‌اند

 (رجوع کنید به مقاله‌ی محمد قوچانی، مظفر بقایی و حسن آیت:

هزار داستان هزار دستان، ماهنامه‌ی مهرنامه، مرداد ۱۳۹۱)


دو سال بعد از نگارش این سطور، بقایی در نشست چهل و دوم از مجلس شانزدهم شورای ملی، در مخالفت با نخست‌وزیری سپهبد رزم‌آرا، نطق خود را متکی بر دو استراتژی می‌کند

 از یک سو، با مقایسه‌ی بین رزم‌آرا و رضا شاه، القاء می‌کند که فضای بسته‌ی سال‌های آخر حکومت رضا شاه، توسط یک نظامی دیگر که شبیه به اوست (رزم‌آرا)، تکرار خواهد شد

 از سوی دیگر، ادعا می‌کند که برنامه‌های دولت رزم‌آرا از جمله «دیسنترالیزاسیون» (تمرکززدایی سیاسی) مستقیماً القاء شده توسط انگلستان است! او به جای اینکه به محتوای برنامه‌ی رزم‌آرا بپردازد تنها به تکرار این دو اتهام – یا به قول شریف امامی که در مجلس حاضر بود، این «قصاص قبل از جنایت» - می‌پردازد

 و می‌گوید: « من فرصت این را که وارد برنامه دولت بشوم ندارم ولی سؤال می‌کنم که آیا داشتن برنامه و نقشه منظم تنها شرط موفقیت است؟

 کدام یک از دولت‌هایی که تا حال آمدند برنامه نداشته‌اند؟

 و کدام یک برنامه هایشان را اجرا کرده‌اند؟

ولی یک نکته را به آقایان عرض می‌کنم که جناب آقای رزم‌آرا برای قسمت عمده این برنامه خودشان که عدم مرکزیت و دسانترالیزاسیون باشد زحمت زیادی کشیده‌اند برای این که اگر آقایان به خاطر داشته باشند و اگر به خاطر ندارند ممکن است بنده به خاطرشان بیاورم و مدارک را نشان بدهم که برنامه دسانترالیزاسیون آن چنان برنامه‌ای است که قبل از شهریور

 انگلیسی‌ها می‌خواستند در این مملکت اجرا بکنند

 البته تویش یک چیزهای خوب دارد ولی یک چیزهای بسیار بسیار خطرناک هم دارد که هر کس نمی‌تواند دست به چنین برنامه‌ای بزند و من برای برنامه دسانترالیزاسیون بسیار نگران هستم

 بنده مدارک کتبی دارم، مدارک حسابی دارم که انگلیسی‌ها ده سال پیش میخواستند دسانترالیزاسیون را در این کشور اجرا کنند» (مذاکرات مجلس شانزدهم، نشست چهل و دوم، منبع پایگاه اینترنتی کتابخانه، موزه و مرکز اسناد مجلس شورای اسلامی) مشهور است که اتهام‌زنی و به ویژه اتهام وابستگی به کشورهای بلوک غرب، پروپاگاندای حزب توده بوده است

 اما عبارات پیش رو نشان

 می‌دهد علاقه‌مندان چنین مشی‌ای که پس از پیروزی انقلاب اسلامی به یک مشی غالب در رسانه‌های رسمی حکومت انقلابی تبدیل شد، به هیچ‌وجه نه منحصر به حزب توده و نه حتی منحصر در نیروهای مذهبی جامعه بوده است

 بقایی می‌گوید چون بی‌بی‌سی اخبار مثبتی از برآمدن دولت رزم‌آرا منتشر می‌کند، هر کس باید به استقلال این دولت 

شک کند: « شما گول آنچه را که در رادیو آمریکا می‌گویند نخورید. به رادیو انگلستان گوش کنید و ببینید چه روزهای خوشی برای شما پیشبینی می‌کنند. الان یکی از آقایان طرفدار دولت می‌گفتند که این آقای رزم‌آرا را تا حالا که نخست وزیر نبوده و کاری نکرده شما چرا قصاص قبل از جنایت می‌کنید (گویا آقای امامی بودند) من این را قبول می‌کنم. ولی میپرسم آیا من می‌توانم بهتر سپهبد رزم‌آرا را بشناسم یا مخبر رویتر که دو صفحه تلگراف می‌کند و وعده می‌دهد که دوران جدید تاریخ ایران آغاز شده است اگر من بگویم که این مملکت را به فنا خواهد برد، قصاص قبل از جنایت کرده‌ام. ولی وقتی رادیو لندن ابراز امیدواری برای آتیه‌ی ما می‌کند آن قصاص قبل از جنایت نکرده است》ت

 (همان)


اما نقطه‌ی اختلاف و افتراق دیدگاه سیاسی هدایت با بقایی به ویژه آنجاست که بقایی، متحدان سیاسی رزم‌آرا را به جهت همدستی در تبعید آیت‌الله کاشانی به شدت محکوم می‌کند و سعی می‌کند از وجهه‌ی مذهبی و محبوبیت کسی که

 هدایت او را «مرتیکه‌ی آخوند کاشی» می‌نامد، علیه دولت رزم‌آرا بهره بگیرد

 او در همین جلسه می‌گوید: «... در مورد شخصی که در موقع تبعید غیرقانونی حضرت آیت الله کاشانی احساسات و عواطف دینداران و آزادیخواهان را جریحه‌دار ساخته، چه اصراری است که اکنون دارای یک پست مهمی شود

 و در وقتی که این پیشوای روحانی بزرگ تنبیه تبعید کننده خود را از مجلس شورای ملی به نام حفظ مشروطیت و حقوق اجتماعی می‌خواهد، مقامی بهتر و بالاتری به او بدهند... رئیس شهربانی همان کسی است که نصف شب ریخت به خانه کاشانی و این پیرمرد محترم را با آن اهانت‌ها و وضعی که همه اطلاع داریم به نظمیه بردند و با آن ترتیبی که می‌دانید تبعیدش کردند

 و آن وقت معاون شهربانی همان کسی است که صفحات روزنامه‌ها مداخلات او را که به دستور و امر همین جناب آقای نخست وزیر صورت می‌گرفت یعنی آن آقای سرتیبپ‌زاده، همان شخصی را که ناگزیر شدند از شهربانی بعد از آن افتضاحات دور کنند

 دوباره به شهربانی برگرداندند با یک پست بهتر...»... کاشانی

 به ظنّ همدستی با توطئه‌ی ترور موفق نخست‌وزیر پیشین، هژیر، به دست فداییان اسلام، جلب و تبعید شده بود و متأسفانه مخالفان رزم‌آرا سعی کردند از احساسات مذهبی مردم، جهت تضعیف رزم‌آرا و احیاء کاشانی استفاده کنند


همین‌طور شایان ذکر است که بقایی پس از یک سال از روی کار آمدن دولت محمد مصدق نیز، ضمن حفظ ائتلاف خود با آیت‌الله کاشانی، علیه دولت مصدق جنگید و حتی او و یارانش در پاره‌ای خشونت‌ها – از جمله حمله به منزل محمد مصدق – در واقعه‌ی عزل مصدق دست داشتند. شاگرد او حسن آیت، در ابتدای انقلاب اسلامی اصرار داشت که عزل مصدق توسط شاه را «قیام ملی» بنامد و در این ارتباط مقاله‌ای برای روزنامه‌ی جمهوری اسلامی فرستاد که در آن زمان توسط میرحسین موسوی اداره می‌شد

 آیت، به تأسی از استاد خود، و جهت تضعیف موقعیت سیاسی موسوی، ادعا می‌کرد

 که اسنادی مبنی بر وابستگی موسوی به انگلستان دارد


ارائه‌ی این اطلاعات تاریخی در خصوص بقایی و یارانش به این جهت است که یادآوری شود بقایی را می‌توان یکی از پیشاهنگان ایده‌ی حمایت از اسلام‌گرایی دانست

 او به جناح مذهبی جبهه‌ی ملی نزدیک بود و چنین سمت‌گیری‌ای، آشکارا با بدبینی واضح هدایت نسبت به رهبران مذهبی جامعه ناسازگار بوده است

در نامه‌ی ۷۵ مورخه‌ی یازدهم تیرماه ۱۳۲۹، یعنی درست سه روز پس از حمله‌ی شدید دکتر بقایی به رزم‌آرا و تهدید مصدق به قتل و ترور او، هیچ نشانی از واکنش یا حتی آگاهی هدایت به رفتار دوست صمیمی خود، دکتر بقایی دیده نمی‌شود

با این حال، به علت مقارنت این ایام با ماه رمضان، همچنان شاهد گلگی تلخ و طنزآمیز او از حاکمیت فرهنگ مذهبی بر شهر هستیم: «... همه‌ی اینها به درک، جلو خانه‌مان یک قهوه‌خانه است علاوه بر سر و صدایش، شبها از یک بعد از نصف شب تا ساعت ۴ یا ۵ تمام برنامه‌ی ماه مبارک را که عبارت از اذان و مناجات و زوزه‌های ربانی و عرّ و تیز سبحانی است باید اماله کنم ولای سبیل بگذارم. این برنامه را آقای امامی که خودشان سالی به دوازده ماه در فرنگ معلق می‌زند برای هم‌میهنان عزیزش تنظیم کرده و آقای ارباب شاهزاده‌ی ساسانی آنرا در رادیو اجرا می‌کند و هیچکس هم حق اعتراض ندارد.» مطابق با

 توضیحات پاکدامن، مقصود از «شاهزاده‌ی ساسانی»، کیخسرو بهرام شاهرخ، رییس کل اداره‌ی تبلیغات و انتشارات بود که هدایت بدین‌گونه کنایه‌آمیز نام اصیل ایرانی او را با رفتار مذهبی مبالغه‌آمیز و متظاهرانه‌اش مقایسه می‌کند


در نامه‌ی ۴۲ مورخه‌ی بیستم تیرماه ۱۳۲۷ از برنامه‌ی هژیر برای اعزام زائر به مکه با بودجه‌ی دولتی انتقاد می‌کند به طوری که از تقی‌زاده انتظار دارد جهت صرفه‌جویی در هزینه‌های دولتی، به چنین سیاستی اعتراض داشته باشد: «اوضاع میهن روز به روز گه‌تر و مضحک‌تر می‌شود. اخیراً تمام توجه دولت، صرف پروپاگاند برای فرستادن زوار مکه می‌شود یعنی مادرقحبه‌هایی که مردم را در این چند ساله دوشیده‌اند و عده‌ی آنها بالغ به چندین هزار نفر می‌شود با آخرین وسایل modern confort ]رفاهی جدید]

 به بیت الحرام فرستاده می‌شوند که البته از آن راه گریزی به اروپا و آمریکا بزنند. از قراری که شخصی مطلع می‌گفت تا حالا شصت میلیون تمن مخارج آنها تخمین زده شده... در صورتی که اخیراً تقی‌زاده در مجلس باز نطق میهن‌پرستانه و چسناله کرده بود که باید در بودجه‌ی دولت صرفه‌جویی بشود و بسیاری از سفارتخانه‌های ایران در اروپا درش بسته بشود ولیکن ابداً اشاره به ولخرجی زیارت بیت الحرام نکرده بود

اینهم از وقایع منحصر به فرد میهنتان

 دیگر چه می‌خواهید؟

 باز هم منکر بشوید که ما داریم ترقی می‌کنیم گیرم کسی ملتفت نیست! » هشت روز

 بعد می‌نویسد: « بگیر و ببند ماه رمضان ادامه دارد. من تمام روز را در خانه هستم و وقت را یکجوری می‌گذرانم

 حالت محکومیتی است

 کار ]فریدون[ هویدا چه شد؟

 یک بطری جین عالی پیدا کردم. قیمت مشروب فرنگی چون قدغن شده سر به فلک زده. اگر خودش را زودتر به تهران برساند ممکن است یک گیلاس کوچک توی هوای ۳۷ درجه بهش بدهم تا عرش را سیر کند...» هفده روز

 بعد

 (چهاردهم مرداد)

《 می‌نویسد: 《 مسلمان‌بازی و کثافتکاری به شدت ادامه دارد. آدم رغبت نمی‌کند از خانه پایش را بیرون بگذارد


صورتبندی هدایت از واقعه‌ی سوءقصد به جان شاه


در مجموعه‌ی نامه‌های صادق هدایت به حسن شهیدنورایی، از اولین باری که او اصطلاح «مسلمان‌بازی» را به کار می‌برد (نامه‌ی مورخه‌ی یازدهم آذرماه ۱۳۲۵) بارها و بارها به فراخور حوادث سیاسی و یا حتی بدون اشاره به هیچ واقعه‌ی خاصی، چنین اصطلاحی را تکرار می‌کند و از رفتار کسانی که «سالی به دوازده‌ماه در فرنگ معلق می‌زنند» اما از تظاهر به اسلام‌دوستی و تدین دست برنمی‌دارند شاکی است. با این حال، همدلی سیاسی هدایت با حزب توده، هر چند خیلی رقیق، مانع از آن است که در واقعه‌ی سوءقصد به جان شاه در پانزدهم بهمن ۱۳۲۷ به گروه‌ها و چهره‌های اسلام‌گرا ظنین شود. او در جریان سفر محمدرضا شاه پهلوی به اروپا و دیدارش با مقامات کلیسای کاتولیک، چنین سفری را دامی برای او جهت بدنام ساختن و طرح اتهام کافری و بی‌اعتقادی به وقت مقتضی می‌دانسته است که از ناحیه‌ی انگلیسی‌ها احیاناً تدارک شده است! با این حال، وقتی خبرنگاری با کارت نشریه‌ی پرچم اسلام، به سمت شاه تیراندازی می‌کند، قضاوت هدایت این است که دستگاه برای تسویه‌ی حساب با حزب توده، چنین نمایشی را تدارک دیده و یا به این سمت سوق داده است: « هفته گذشته یعنی همین جمعه‌ای که گذشته در جشن ۱۵ بهمن اتفاق قابل توجهی افتاد که لابد شرحش را در روزنامه‌های آنجا خوانده‌اید. موضوع سو قصد. اطلاع منهم از آنچه که روزنامه‌ها نوشته‌اند بیشتر نیست... شهر دوباره حکومت نظامی شد و بگیر و ببند شروع شد. آنچه مردم حدس می‌زنند قضایا بدون رابطه با موضوع نفت نیست چون قاتل را جا درجا 

 lynché

 کرده‌اند و سر بریده سخن نمی‌گوید. دو به دست دولتی‌ها افتاده و ظاهراً کتابچه‌ی یادداشتی به اسم او جعل کرده‌اند تا با

 هر کس حساب خرده دارند تصفیه بکنند》د

 (نامه‌ی پنجاه و هفتم)


ناصر پاکدامن در توضیحات به درستی می‌نویسد

 که: «سوءقصدکننده که با کارت خبرنگاری روزنامه‌ی پرچم اسلام در این مراسم شرکت جسته بود به وسیله‌ی محافظان و مأموران انتظامی کشته شد... بعدها که برخی از سران حزب توده به انتشار خاطرات خود دست زدند معلوم شد که دکتر کیانوری سازمان‌دهنده‌ی این سوءقصد بوده است.» با این حال، 

بدبینی عمیق «روشنفکرانه» به قدرت نقش ایفاء می‌کند تا بسیاری از ناظران صحنه، به جای محکومیت ترور، خود دستگاه را عامل یک صحنه‌سازی بدانند


کاتوزیان بعدها در اقتصاد سیاسی ایران در خصوص همین واقعه در متن کتاب، گزارشی ارائه می‌دهد که برای خواننده کم و بیش موجد همین تصور است که قدرت مرکزی، صرفاً به دنبال تسویه‌حساب‌های سیاسی حزب توده و نمایندگان اسلام‌گرایی را تعقیب کرد: «فردی به نام ناصر فخرایی که در ظاهر عکاس بود به شاه تیراندازی کرد و خودش بی‌درنگ به قتل رسید. شاه جان بدر برد، اما گناه این سوءقصد به گردن حزب توده و آیت‌الله کاشانی افتاد! » (ص۲۰۰) با این حال

 کاتوزیان خود با استناد به خاطرات کشاورز، عضو حزب توده در کتاب من متهم می‌کنم در پی‌نوشت همین فصل اقرار می‌کند که: «کشاورز می‌گوید که گرچه رهبری حزب در آن زمان از این امر اطلاعی نداشت، لکن جناح بانفوذی از حزب به رهبری کیانوری (رهبر وقت حزب) با فخرآرایی در تماس بود و در نقشه‌ی ترور دست داشت... ]من[ ادعای کشاورز در مورد دخالت کیانوری در توطئه‌ی قتل شاه را

 (که قبلاً در مورد آن چیزی نمی‌دانستم) باور می‌کنم.» (۲۰۷)


در واقع، نه کاتوزیان و نه هدایت، ادعای کم و بیش مستند حکومت را در خصوص نقش‌آفرینی حزب توده در این ترور باور نمی‌کنند به طوری که کاتوزیان تنها با مطالعه‌ی کتاب خاطرات یکی از اعضای کمیته‌ی مرکزی حزب توده به آن باور می‌آورد

 اما عمر هدایت کوتاه‌تر از آن بود که از واقعیت مطلع شود

 او دو هفته بعد از این ترور، صحنه‌ی سیاسی را این چنین توصیف می‌کند: « از خبرهای اینجا خواسته باشید اتفاق تازه‌ای نیفتاده. توقیف و بگیر و ببند و کین‌توزی احمقانه به قوت خود باقی‌ست. انگار که آدم هیچ جور تأمین ندارد. نه تنها نوشتن و خواندن جرم حساب می‌شود بلکه فکر کردن هم قدغن خواهد شد. گمان می‌کنم دیگر نوشتن کاغذ هم به زحمتش نیرزد. یک دسته احمق رجاله از بوی نفت مست شده‌اند و به امید سهام جدید خوشرقصی می‌کنند. باید دلمان را خوش کنیم و بگوییم که قسمت ما این بوده

 در جاهای دیگر دنیا از اینگونه پیش‌آمدها می‌شود تفریح کرد متأسفانه در اینجا حقیقت تلخ زندگی است

 باید قاشق گه را مزه‌مزه کرد و به‌به گفت! مقصودم دفاع از توده‌ایها نیست. آنها هم کم گُه کاری نکرده‌اند اما این سند محکومیت آنها بسیار مضحک و سست است

 بزرگترین سند قضایی که در دست دولتی‌هاست عبارت از 

] confessionاعتراف] 

سوءقصد کننده است که تاکنون با مضامین

 مختلف یک قسمت آن منتشر شده و در آن اظهار علاقه به این حزب کرده است. در صورتی که کسی که کارت مخبر روزنامه را به او داده بود همان روزهای اول آزاد شد. بعد هم نه فقط سران حزب را گرفته‌اند بلکه عده‌ای زن هم دستگیر شده‌اند و هزاران نفر عضو اداره و کارگر را هم بیرون ریخته‌اند و در زیر سایه‌ی سرنیزه مذاکرات راجع به برنامه‌ی هفت ساله و قرارداد جدید نفت در محیط آرام و صمیمانه دارد پیشرفت می‌کند.... به هر حال کم کم داریم معنی آزادی و دموکراسی و پل پیروزی را می‌فهمیم! »

 (نامه‌ی پنجاه و هشتم، ۳۰ بهمن ۱۳۲۷)


در نامه‌ی مورخه‌ی بیست و یکم تیرماه ۱۳۲۸ که مجدداً مقارن با ماه رمضان است به سفر مقامات کشورهای اسلامی (عراق، پاکستان، اردن) به مناسبت ماه رمضان به ایران واکنش نشان می‌دهد و می‌نویسد: «در این ماه مبارک که رجاله‌بازی و آخوندبازی به حد اعلاء رسیده و اینجا محل 

rendez-vous 

میعاد  

رجاله‌های دست‌نشانده‌ و اعراب سوسمارخور شده

ستاره‌ی زیبایی دنیا

 Miss Univers 

اخیراً با مادرش میهمان عزیز ما شده‌اند.» همین مضمون در نامه‌ی بعدی به تاریخ هفتم مرداد تکرار می‌شود

«جای شما خالی اخیراً تهران محل rendez-vous شیوخ موشخوار و جیره‌خواران عرب شده. ما دیگر با ملل راقیه لاس میزنیم و طرف شده‌ایم و عن قریب بلوکی با پاکستان و چند شیخ دست نشانده و حتی شیخ بحرین تشکیل خواهیم داد که چشم و چراغ عالم خواهد شد و دنیا انگشت به کون حیران خواهد ماند. اما از قرار معلوم دولت یهود و ترکیه و حتی افغان حاضر به همکاری با ما نخواهند بود.»


 در این سال‌های آخر، هدایت مکرراً از دلزدگی و بیزاری خود از هست و نیست می‌نویسد به طوری که از قرار، اخبار سیاسی و روزنامه‌ها را دیگر مانند سابق مرور نمی‌کند. البته فی‌المثل خبر دارد که دوستان همفکرش به استقبال کسانی می‌روند که مبلغ ایده‌ی «احیاء فکر دینی» هستند

ض《ضمناً کتاب دیگری به عنوان اقبال لاهوری به قلم مینوی چاپ شده که خواندنی‌ست. رجزخوانی عجیبی برای این مردکه‌ی احمق کرده و سینه برای اسلام زده است. چنین کنند بزرگان چو کرد باید کار》ر


مجموعه‌ی این نامه‌ها تا حدی حاکی‌ست که اولین سرخوردگی سیاسی مهم در هدایت، پیرو شکست فرقه‌ی دموکرات آذربایجان و عملکرد حزب توده و دولت مرکزی در قبال تحولات آن ناحیه روی داده است. با این حال، همین نامه‌ها به حد کافی گویاست که افسردگی و دلزدگی عمیق از همه‌کس و همه‌چیز در وجود هدایت، نمی‌تواند تنها راجع به حوادث سیاسی و محصول آنها باشد. در ارتباط با همین مضامین شکایت‌آمیز و غمگنانه، ناصر پاکدامن می‌نویسد: «... حتی این مضامین، برگردان نامه‌هاست که ازین سر تا آن سر می‌آید و تکرار می‌شود: هم پیش از آذر ۱۳۲۵ و هم پس از آن. هدایت این به ستوه‌آمدگی را با خود دارد و جزر و مد رویدادها تنها بر حدّت و صراحت آن می‌افزاید. با این حساب آن تصویری که به دنبال خانلری بر قلمها جاری است که سرخوردگی سیاسی - اجتماعی در ۱۳۲۵ نقطه‌ی عطفی است که درافتادن هدایت به سیاهی و بیهودگی و بیهوده‌رفتاری و بی‌محابا پناه بردن به افیون و الکل و دود و دم را توجیه می‌کند نیاز به بازاندیشی دارد» همین‌طور، پاکدامن بخشی از نامه‌ی رضا جرجانی، دوست مشترک هدایت و شهیدنورایی را به مناسبتی نقل می‌کند که حاکی‌ست ابراز انزجار و ناامیدی از مجموع شرایط، وضعیتی شایع میان اغلب روشنفکران و نخبگان آن برهه از تاریخ بوده است: «... نمی‌دانم چه علت دارد که روحیه‌ی بچه‌مچه‌ها هیچکدام خوب نیست و همه نالان هستند. دائم ونگ ونگ می‌کنند》د 

(رضا جرجانی به حسن شهیدنورانی، ۲۹ اردیبهشت ۱۳۲۵ / ۱۹ مه)


همین دلزدگی شدید است که صادق هدایت را از ابراز هرگونه همدلی یا امیدواری نسبت به شرایط بازمی‌دارد. جملات او در خصوص عزم دولت رزم‌آرا برای ترویج جدیت در کار، همچون مابقی موارد، کنایه‌آمیز است. در تیرماه ۱۳۲۹ که دولت رزم‌آرا علیرغم مخالفت شدید بقایی و مصدق و دیگر رهبران جبهه‌ی ملی، موفق به اخذ رأی اعتماد از مجلس شورای ملی شده‌اند، و برنامه‌های خود را به مرحله‌ی اجرا گذارده‌اند 

می‌نویسد: «... مخصوصاً حالا که دولت ادای جدیت را هم درآورده و علاقه‌ی شدیدی به کار و مشغول داشتن اعضای ادارات بروز می‌دهد. این هم یک صحنه از کمدی جدید است که قطعاً به تراژدی ختم خواهد شد.» عجیب است 

که اطمینان هدایت به ختم شدن این روند به تراژدی عیناً رخ می‌دهد. سرلشگر حاج‌علی رزم‌آرا و یارانش که عزمی برای بسامان کردن امور کشور جزم کرده و با برنامه‌هایی مانند تمرکززدایی سیاسی از کشور و اصرار بر تداوم مدرنیزاسیون از مجرایی قانونی بر سر کار آمده بودند، توسط عضوی از فداییان اسلام ترور می‌شود و یک بار دیگر صحنه برای جولان اسلام‌گرایان تحت پوشش شعارهای موجه‌نمای ضداستعماری مهیا می‌شود

مطالعه‌ی ذهنیت سیاسی صادق هدایت به عنوان نمونه‌ای از نگرش سیاسی روشنفکران آن مقطع از تاریخ ما، نشان می‌دهد که سه مولفه‌ی بدبینی به دولت مرکزی، سوءظن شدید به دولت انگلستان و مبالغه در عاملیت آن در حوادث داخلی، و

 سمپاتی اولیه با حزب توده (اگرچه در اغلب این روشنفکران این همدلی سیاسی با حزب توده، نمی‌پاید)، شکل‌دهنده‌ی به قضاوت سیاسی آنها و نوع درکشان از اوضاع و امور بوده است. در میان این روشنفکران دهه‌ی بیست، صادق هدایت از معدود کسانی بود که بدبینی به اسلام‌گرایان به ویژه به روحانیت را به مثابه‌ی یک بصیرت بجامانده از انقلاب مشروط ارث برده بود. اما این بصیرت، تحت‌الشعاع مولفه‌های سه‌گانه قرار می‌گیرد و باعث می‌شود که سیر کلی امور به نفع اسلام‌گرایان تمام شود

بدین ترتیب به وضوح دیده می‌شود که کسی که مداوماً از «تقویت مسلمان‌بازی» می‌نالیده است و از سیطره‌ی فرم مذهبی و آیینی بر کلیت زندگی شهروندی در ایام ماه رمضان شکایت داشته است

در بزنگاه‌های خطیر سیاسی، قدرت خارجی را مسبب اصلی حوادث و ستون اصلی قدرت در داخل را

 بازیچه‌ی آن تلقی می‌کرده است

منبع رادیو زمانه

۱۴۰۰ آبان ۲۸, جمعه

ادامه ی ( امام زمان در برابر علوم زمانه)


ادامه ی ( امام زمان در برابر علوم زمانه)
نویسنده
نيما
ماهيت ايدئولوژيک علوم سنتی و جديد
چهارم حدود دو هزار و پانصد سال پيش، ارسطو، فيلسوف بزرگ يوناني، در رساله‌ی سياست اش (Politics) نوشت: « انسان، حيواني‌ست مدنی الطبع؛ تنها حیوانات وحشی اند که به جهت خودکفایی قادر به زندگی در مدینه یا جامعهء مدنی نیستند، و نیز آنها که از زمرهء خدایان اند (Politics, ۱۲۵۳ a ۲۷-۲۹) با اين تعريف از انسان، بنيان انسان‌شناسی آينده نهاده شد. چون اين تعريف، با جدا کردن همزمان انسان از حيوانات و از موجودات الهي، در حقيقت پايه‌ی يک نظر مستقل را به انسان گذاشت. از آن پس، انسان ديگر صرفاً موجودی مخلوق خدا (چنانکه در عهد عتيق عبريان آمده بود) يا همچون لعبتی در دست خدايان خيمه‌شب باز المپ نبود که برای شناخت‌اش رجوع به حکايات متون مقدس اساطيری و دينی کافی باشد. بلکه به واسطه‌ی طبع (nature) يا ذات (essence) متفاوتی که دارد، بايد باب مستقلی برای شناخت آن در پيکره‌ی دانش در نظر گرفت که شامل علومی باشد که هم خود را به تمامی مصروف شناخت اين ذات متفاوت کرده‌باشند بنابراين رهبر حکومت اسلامی و هواداران‌اش، آنجا که ادعا مي‌کنند مبنای علوم انسانی غربي، «حيوان انگاشتن انسان» است، درک غلط و مغرضانه‌ی خود را از اين تعريف ارسطويی و تعاريف مشابه آن ــ که در تعريف، جنس نوع انسان را حيوان قرار می دهند ــ آفتابی مي‌کنند. چون اين دست تعاريف، آشکارا نه تقليل انسان به حيوان، بلکه فراروی (تعالي) انسان از حيوان را پيش‌فرض گرفته‌اند اگر الهيات اسلامی با پذيرش شکل تعريف ارسطويي، در تعريف انسان، جنس را «خدا» قرار می داد، يعنی انسان را نوعی خدا قلمداد می کرد، در اين صورت مي‌توانستيم گفت که از ديد حاميان اين ديدگاه، تعريف انسان با جنس حيوان، طبيعتاً تقليل شأن انسان است. اما مي‌دانيم که دست کم در الهيات اسلامی (چه شيعی چه سنت عامه) تعاريفی از اين دست ذيل عنوان «قول به حلول» يا «فرعونيت»، کفر تلقی مي‌شده و آنها را شديداً نفی و طرد مي‌کرده‌اند. در الهيات اسلامي، ارتباط انسان با خدا همواره مسأله‌ساز (problematic) بوده ‌است. متألهين از يک سو و عارفان از سوی ديگر، برای تبيين ارتباط ويژه‌ی انسان با الوهيت تلاش‌های نظری قابل ملاحظه‌ای کردند. شايد بتوان گفت، با تکيه بر حکايت قرآنی تعليم اسما الهی به انسان، غالباً بر اين نکته توافق دارند که تمايز انسان از جانداران ديگر و حتی از فرشتگان آسماني، نه در صفت مخلوقيت، بلکه در قابليت انسان در شناخت بهتر خداوند است. اين قول به امتياز انسان و نزديکی ويژه‌ی او به امر متعالي، منحصر در الهيات اسلامی نيست. بسياری از فلسفه‌های بزرگ غربی نيز رابطه‌ی ويژه‌ای ميان انسان و امر متعالی از طبيعت قائلند که در شکل ارسطويی تعريف انسان، اين امتياز در «فصل» تعريف واقع مي‌شود؛ يعنی دقيقاً آنجا که معرف، در مقام بيان تمايز انسان از ديگر جانداران قرار مي‌گيرد: ارسطو خود «اجتماعی بودن» (مدنی الطبع بودن)، «ناطق بودن» و «عقلانی بودن» انسان را به عنوان فصل انسان از حيوانات ذکر مي‌کند که تا حدود دو هزار سال نه تنها مورد قبول فيلسوفان خارج از فرهنگ اديان ابراهيمی قرار گرفت، بلکه مورد قبول فيلسوفان و متکلمان مسيحی و اسلامی نيز بوده‌است در فلسفه‌ی هگل و شلينگ، انسان در روند طولانی تحقق امر مطلق (the Absolute)، به عنوان دمی مطرح است که امر مطلق در آن دم به خود، آگاه مي‌شود. در فلسفه‌ی ماکس شلر، مايه‌ی تمايز انسان از ديگر جانداران، که همان دليل تعالی او از طبيعت است، روح (Geist) معرفی مي‌شود. بنابراين فلسفه‌های غربی هم، تعالی انسان از موجودات طبيعی را قوياً تصديق مي‌کنند، و در عين حال، همچون الهيات اسلامي، انسان را با الوهيت اينهمان قلمداد نمي‌کنند. بدين ترتيب، اتهام «حيوان انگاشتن انسان» به تفکر غرب، به همان اندازه نارواست که ايراد اين اتهام به الهيات اسلامي. اين اتهام شايسته‌ی کارگزاران حکومتي‌ست که حتی سی سال پس از استقرار خود، رياکارانه از ارائه‌ی تعريف جرم سياسی ابا مي‌کنند تا در قبال فعالان سياسی به لحاظ حقوقی کاملاً بي‌قيد باشند و بازجويانش بتوانند از هر نوع شکنجه‌ای حتی تجاوز جنسی هم برای اخذ اعتراف استفاده‌کنند اما اين نکته به درستی قابل طرح است که در فلسفه‌های مهم غربی، امر متعالی هرگز همان خدای متشخص (personified) اديان ابراهيمی نيست. باور به خدای متشخصی که اغلب صفات انسانی همچون تکلم، رحمت، غضب، حسابگري، حساب‌کشی (منتقم) و امثال اينها را دارد، مختص الهيات اديان ابراهيمي‌ست و حتی در اديان متأخر شرق آسيا (مثل بوديسم) هم کمتر ديده مي‌شود. اين تفاوت در برداشت از امر متعالي، به اندازه‌ی کافی در جهان‌بينی ملت‌ها تأثير دارد که مايه‌ی تفاوت‌های جدی در اين جهان‌بيني‌ها و احتمالاً کليه‌ی رشته‌های مختلف دانشی شود که در دامان هر يک از اين جهان‌بيني‌ها مي‌پرورد. بر اين اساس سخن گفتن از جهان‌بينی اسلامی و علوم اسلامی متمايز از جهان‌بينی غربی و علوم غربی را معنادار تلقی مي‌کنيم برای اينکه در بحث دقيق‌تر و به محل اختلاف نزديک‌تر شده‌باشيم اجازه دهيد فرهنگ و تفکر حاکم بر قرون وسطای کشورهای غربی (که الهيات مسيحی در کانون آن بوده‌است) را جدا کرده و از اين پس از جهان‌بينی و علوم مدرن غربی با ريشه‌های يوناني‌اش در عهد باستان صحبت کنيم. در اين صورت با دقت بيشتری مي‌توان از تفاوت‌های بنيادين جهان‌بينی و علوم مدرن با جهان بينی و علوم اسلامی سخن گفت، و اين دومی را مي‌توان منطبق با آنچه که آن را معمولاً "جهان‌بينی و علوم سنتي" نيز مي‌ناميم، دانست. نظريه‌پردازان رسمی حکومت اسلامی (از جمله مصباح يزدي) و کارگزارانش (از جمله وزير علوم و تحقيقات و فناوری که جملاتی در بالا از وی نقل شد) به معنادار بودن چنين تمايزی قائلند و علاوه بر اين، به برتری جهان بينی و علوم اسلامي/سنتی در مقايسه با جهان‌بينی و علوم مدرن غربی اصرار دارند. به عبارت ديگر، آنها ماهيت ايدئولوژيک علوم سنتی و جديد را پذيرفته، و چون به برتری ايدئولوژی اسلامی باور دارند، قصد دارند علوم متناسب با ايدئولوژی اسلامی را جايگزين علوم جديد کنند تسليم نـشدن دانشگاهيان و قشر نخبه‌و تحصيل‌کرده‌ی کشور نيز در برابر اسلام و دستاوردهای علمی و فکري‌اش در بهترين حالت به نادانی و نا‌آگاهي، و در بدترين حالت به «عناد با حقيقت» تعبير مي‌شود. اجازه دهيد ادعای برتری فرهنگ و تمدن اسلامی را بر فرهنگ و تمدن مدرن غربی بر اساس آنچه از آنها تاکنون بر پهنه‌ی تاريخ به منصه‌ی ظهور رسيده‌است، بررسيم عموم نظريه‌پردازان و کارگزاران رسمی حکومت اسلامی ناگزير مي‌پذيرند که در بخش علوم پايه (:علوم دقيقه مثل رياضيات، فيزيک، شيمي) و علوم تجربی و فنی (پزشکي، مهندسي، نجوم و...) علوم مدرن بسيار پيشرفته‌تر از علوم سنتی هستند. چنين واقعيتی صد البته قابل انکار نيست. اگرچه کسانی هم هستند که از رياضيات و فيزيک و شيمی اسلامی سخن مي‌گويند و کسانی با اخذ بودجه و اعتبارات از دستگاه‌های حکومتی سراغ احياء «طب نبوي» (طب مستخرج از احاديث و روايات اسلامي) رفته‌اند و کسانی هم بر اين باورند که کليه‌ی علوم جديد را مي‌توان از قرآن هم به دست آورد، اما گمان نمي‌کنم مسئولان عاليرتبه‌ی حکومت اسلامی هيچ‌گاه حاضر باشند محض اثبات صدق مدعای خود في‌المثل «مرکز تحقيقات فيزيک نظری و رياضيات» را تعطيل کنند و اعتبارات پژوهشي‌اش را به حساب مدعيان نسخه‌ی اسلامی اين علوم واريز نمايند!(۲) حکومت اسلامی نشان داده‌است نه تنها به توفيق چشم‌گير علوم مدرن معترف است، بلکه حاضر است برای به دست آوردن اين علوم و آخرين دستاوردهايش، ماجراجويي‌های سياسی کند و مخاطرات روبه‌رو شدن با حساسيت‌های دول غربی در خصوص علوم و فناوري‌های استراتژيک را متحمل شود حکومت اسلامي، نه فيزيک اسلامي، بلکه همان فيزيک اتمی مدرن غربی را مي‌خواهد تا بتواند با آن فناوري‌های هسته‌ای تحصيل کند. با فيزيک زمان ابن هيثم چنين چيزی به دست نمي‌آيد و با رياضيات غياث‌الدين کاشانی نمي‌توان ماهواره به مدار زمين فرستاد. گمان نمي‌کنم هيچ‌کدام از مسئولان هم حاضر باشند به هنگام ابتلاء به بيماري‌ها، دور پزشکی مترقی غرب خط بکشند و به «طب نبوي» يا به بخش طب کتاب شفای ابن سينا بسنده کنند! عمده‌ی آنچه که اين دانشمندان مسلمان از رياضی و فيزيک و شيمی و طب پديد آورده‌اند يکی دو گام جلوتر از آن چيزي‌ست که دانشمندان يونان باستان صورتبندی کرده‌بودند (يعنی ريشه‌های يونانی دارد) و بعدها نيز توسط دانشمندان عموماً اروپايی توسعه داده شد و به شکل امروزين‌اش تحول يافت علوم مدرن امروزي، حاصل رشد و توسعه‌ی علومي‌ست که مرحله‌ای از مراحل تکامل خود را در بستر تمدن و فرهنگ اسلامی پيموده‌است. حتی اگر بتوان اين علوم پرورده در دامان تمدن اسلامی را از گذشته و آينده‌اش جدا کرد و به نحو موجهی به آن صفت «اسلامي» اعطا نمود، با اين حال کاملاً منطقي‌ست که دست‌کم بخش‌هايی از اين حکومت هرگز تحت‌تأثير اين ايده‌ی «علوم اسلامي» قرار نگيرد و سياست‌های کلان را بر مبنای اين ايده تدوين نکند. اگر بنا به امکانات تاکنون بالفعل شده‌ی جهان‌بينی و فرهنگ اسلامی باشد، به نظر مي‌رسد ادعای برتری علوم اسلامی به علوم غربی حتی يک ادعای قابل بررسی هم نيست، بلکه يک وهم يا يک آرزوست که از شدت اشتياق به آن، هم اکنون محقق دانسته شده‌است اما ادعای اسلامگرایان را در زمینهء علوم غیردقیقه، یا علوم انسانی، چگونه می توان ارزیابی کرد؟ در بخش بعد به این مبحث خواهیم پرداخت «علوم اسـلامی» و نظامی‌گری همانطور که گفتيم قلمرو علوم پايه يا دقيقه شاخص خوبی برای بررسی ادعای برتری علوم اسلامی به علوم غربی است، اما اين حکم در مورد علوم غيردقيقه و غيرفني، يا به اصطلاح امروزي‌ها، علوم انسانی محض هم به همان اندازه صادق است. مي‌توان در بوق و کرنا کرد که مدت‌ها پيش از ظهور آگوست کنت در اروپا، ابن خلدون خطوط کلی علمی را که امروزه جامعه‌شناسی ناميده مي‌شود ترسيم کرده‌است و بنابراين او مستحق لقب پدر جامعه‌شناسي است. اما آيا بيش از اين مي‌توان گفت؟ آيا مقدمه‌ی ابن خلدون در برابر پژوهش‌های گسترده‌‌ی محققان غربی در اين زمينه اساساً قابل عرضه است؟ آيا همه‌ی رساله‌های علم النفس دانشمندان مسلمان را اگر جمع کنيم، مي‌توانند ما را از پژوهش‌های روانشناختی و روانکاوی امروز بي‌نياز کنند؟ در واقع اگر ارتباط اجزای يک فرهنگ را با هم ارتباطی مفهومی و به لحاظ شناخت‌شناسانه معنادار قلمداد کنيم (کاری که همنوا با نظريه‌پردازان حکومت تاکنون انجام داده‌ايم) آيا مي‌توان پذيرفت که عليرغم واپس‌ماند‌گی اسلام در قلمرو علوم دقيقه و فني، حکايت در قلمرو علوم انساني، غير از اين است؟ توجه به واقعيات غيرقابل انکاری از اين دست است که نظريه‌پردازان رسمی را به صرافت تميز دادن ميان «علوم اسلامي» و «علوم مسلمانان» انداخته‌است. چون آنچه که به عنوان علوم دانشمندان مسلمان اکنون وجود دارد، به عنوان رقيب علوم مدرن، قابليت طرح و عرضه ندارند بنابراين يکی از حوزويان (سيد محمد مهدی ميرباقري) در مصاحبه‌ای با نام «علم اسلامي» يعنی چه؟ مي‌گويد م《من گمان مي‌كنم برای اسلامی بودن يك علم، صرف ارتباط مفهومی و معرفتی [با وحی و جهان‌بينی اسلامی] كفايت نمي‌كند بلكه اين رابطه بايد رابطه متديك و منطقی هم باشد يعنی اگر در يك نظامي، معارفی به شيوه‌ی منطقی به وحی استناد داده شد مي‌توان آن را اسلامی ناميد. آن هم نه اسلامی به نحو مطلق بلكه متناسب با ظرفيت فرهنگی جامعه. والا استناد به دين در بستر تاريخ تكامل‌پذير است. از اين نظر به گمان من در بين علوم موجود كه به علوم اسلامی ناميده مي‌شوند بهتر است غير فقه ، مابقی را « علوم مسلمين » بناميم نه « علوم اسلامي» . حتی گمان مي‌كنم در تفسير قرآن هم شيوه‌ای منطقی برای استناد آن چه در متن تفسير به كتاب خدا استظهار مي‌شود نداريم و بيشتر احتمالات است》ت (ماهنامه سوره. شماره چهارم .شهريور ۸۲)
بدین ترتيب، عليرغم آنکه هزار و چهارصد سال از عمر اسلام مي‌گذرد، جز علم فقه، هيچ کدام از مصاديق ديگر علوم اسلامی هنوز به وجود نيامده‌اند! اين شخص حوزوی که عضو «شورای برنامه‌ريزی دفتر جنبش نرم‌افزاري»‌ست، در پاسخ به سوال مصاحبه‌گر که مي‌پرسد: « اگر مي‌خواهيم يك نرم‌افزار اسلامی را با اين وسعتی كه شما فرموديد ارائه كنيم، ‌كی مي‌خواهيم وارد صحنه‌ی عمل شويم، وقتی فرصت دارد از دست مي‌رود》؟ مي‌گويد ا《اول عرض كنم كه من چندان معتقد نيستم كه فرصت از دست رفته‌است. اين كه مي‌گوييد جامعه ما دارد به سمت نرم‌افزارهای غربی مي‌رود، روشن است و قابل پيش بينی هم بود. به دليل اينكه در ابتدای انقلاب مي‌خواستيم اين نرم‌افزار را دستكاری كنيم كه به بحران بر‌خورديم. حالا مي‌گوييم بياييم بدون دستكاری آن را پياده كنيم. آن وقت كه دستكاری مي‌كرديم، احساس مي‌كرديم با دين هم‌خوانی ندارد. وقتی آن دستكاری نتيجه نداد، دو انديشه پيدا شد: يك انديشه مي‌گويد بايد تماميت علم سكولار را قبول كنيم و دست از ارزشها برداريم. يك انديشه هم مي‌گويد بايد يك علم جديد برای خودمان توليد كنيم. دقيقاً همين جا نياز به جنبش نرم‌افزاری پيدا مي‌شود. از سال ۵۹ انديشمندانی نياز نرم‌افزاری را احساس مي‌كردند ولی چرا جامعه ۲۰ سال دير متوجه شد؟ چون حتی بسياری از هوشمندان جامعه ما در سال۵۹ به اين نكته عنايت نكردند و سرمايه‌گذاری هم نكردند چرا حالا اين نكته را دريافتيم؟ چون به سر دو راهی رسيده‌ايم. منفعلان مي‌گويند همان نظام خوب است. نكته: می گوييم دين را چه كنيم؟ مي‌گويند اصلاً دين را قيد بزنيم. كی گفته دين بايد در اين امور دخالت كند؟ اما آنها كه به دنبال تمدن اسلامی هستند به اين نتيجه رسيده‌اند كه بايد به دنبال نرم‌افزاری برويم پس ما داريم به طرف نرم‌افزاری اسلامی حركت مي‌كنيم، اين مسير طبيعی جامعه است. جامعه چطور به نياز نرم‌افزاری مي‌رسد چطور اين انديشه اجتماعی مي‌شود؟ به همين كيفيت. يعنی ابتدا احساس مي‌كنيد با نرم‌افزارهای توليدی ديگران به مقصود خودتان مي‌رسيد و بعد سعی مي‌كنيد در آنها دست ببريد و بعد مي‌فهميد كه قابل دست بردن هم نيست. ايده‌ها و فرهنگ خود را با خودش دارد. آن وقت به اين نتيجه مي‌رسيد كه بايد كار ديگری انجام دهيد پس ما خيلی دور نشده‌ايم دوم اينكه انقلاب اسلامی در اين مدت، ترك‌های جدی در نرم‌افزار مادی غرب ايجاد كرده يعنی واقعاً الان غرب مجبور شده به شدت عقب‌نشينی كند و روی فرهنگ خودش پا بگذارد. بعضی ممكن است اين را احساس نكنند ولی واقعاً غرب مجبور شده از دموكراسی دست بردارد. لشكركشی نظامی عريان كه ديگر با انديشه‌های دموكراتيك نمي‌سازد. بنابراين شما از اين ناحيه نگران نباشيد. مهم اين است كه ما بايد تلاش خودمان را جدی بگيريم و زمان را از دست ندهيم》م (ماهنامه سوره.شماره چهارم .شهريور ۸۲) ما در موارد مهمی با آنچه که در بند فوق نقل شده‌است با گوينده توافق داريم: اينکه امروز همگی به جايی رسيده‌ايم که بايد تکليف خود را با انديشه‌های سنتی و اسلامی يک باره و برای هميشه روشن کنيم، اينکه علم و فناوري‌های جديد، ايده‌ها و جهان‌بينی مدرن را با خود حمل مي‌کنند، و نمي‌توان با ادعای اسلاميت و پرچم‌داری اسلام، و از همه بزرگ‌تر، با ادعای بسندگی مکتب اسلام برای همه‌ی ملت‌ها و در همه‌ی امور (چيزی که مورد تصريح اين گوينده و همفکرانش است)(۳) به اين علوم چنگ انداخت، که سهل است، برای تحصيل آنها به دريوزگی و سرقت علمی هم متوسل شد! بالاخره برای اين ادعاهای بزرگ بايد سندی و مدرکی فراهم کرد و اگر چنين اسناد و مدارکی اکنون موجود نيست، بايد دست کم به آينده ارجاع داد آنچه که اين حوزوی مي‌گويد، طرحی که او و همفکران‌اش در ذهن دارند که اجرا کنند، دست‌کم به عنوان يک ادعا، يک طرحی که هم مدعی معناداری و هم امکان اجرايي‌شدن‌اش هستند، قابل بررسي‌ست و ما بنا داريم در مقاله‌ای جداگانه به تفصيل مدعيات اصحاب جنبش نرم‌افزاری را مورد بررسی و نقد قرار دهيم. اينجا به بيان همين دو نکته بسنده مي‌کنيم که سخن گوينده مبنی بر اينکه بيست سال نخبگان انقلاب اسلامی از ايده‌ی اسلامي‌کردن علوم غافل بودند يا به اندازه‌ی کافی به آن عنايت نکردند، قطعاً سخنی نادرست است. مصاحبه‌ی منقول در بالا، حدود حداقل پنج يا شش سال پس از آن انجام شده‌است که عبدالکريم سروش در مورد موج دوم اسلامی کردن دانشگاه‌ها هشدار داده بود (منقول در بالا) و ابهام اين معنی را تصريح کرده‌بود. پس چگونه مي‌توان ادعا کرد که اين ايده آنچنان که بايد مورد عنايت انقلابيون قرار نگرفته است؟ و آيا تشکيل ستاد و شورای عالی انقلاب فرهنگی با همه‌ی هزينه‌های مادی و و معنوي‌ای که برای آن شده و مي‌شود، سرمايه‌گذاری در اين راستا محسوب نمي‌شود؟ نکته‌ی دوم اينکه معلوم نيست نظر گوينده در مورد نظامي‌گری حکومت اسلامی در منطقه‌ی خاورميانه و حتی در داخل مرزهای کشور در قبال گروه‌های سياسی و حتی مردم عادی کوچه و خيابان چيست. آيا آن را انکار مي‌کند؟ آيا (في‌المثل) طرح به اصطلاح «امنيت اخلاقي» اوج نظامي‌گری يک ساختار سياسی در قلمروی که علي‌الاصول خشونت کاری به پيش نمي‌برد، نيست؟ آيا اين طرح، که تالی منطقی و اين بار رسمی شعار « يا روسری يا توسري» ابتدای انقلاب است، فاش نمي‌کند که حکومت همواره به تحميل خشونت‌بار ارزش‌های اسلامی بی هيچ رودربايستي‌ای متوسل مي‌شده‌است؟ آيا تأسيس سپاه پاسداران انقلاب اسلامی و در کنارش، تشکيل شبه نظاميان بسيج، با مرامنامه‌ای که دارند و آنچه تاکنون مرتکب‌اش شده‌اند، خود دال بر اين نيست که نظامي‌گری از همان ابتدا به اندازه‌ی روش سنتی موعظه و حتی بيش از آن مورد اتکای انقلابيون مسلمان بوده‌است؟ قدر مسلم آنکه ادعای برتری علوم اسلامي، از همين ابتدا با اين مشکل بزرگ روبه رو است که مفهوم علوم اسلامی خود مفهومی نه متعين ، که «در حال شدن» است؛ يعنی هنوز نمي‌توان به آن پاسخ روشن و قانع‌کننده داد. ما در اين مورد به آينده ارجاع داده ‌شده‌ايم. اما چگونه قائل به برتری چيزی نسبت به بديل‌هايش هستند که هنوز در پهنه‌ی تاريخ متولد نشده‌است؟ مضاف بر اينکه، برتری مناقشه‌ناپذير غرب در حيطه‌ی علوم پايه و فني، در مقايسه با آنچه که تاکنون از اسلام و مسلمانان به منصه‌ی ظهور رسيده‌است، ادعای برتری جهان‌بينی اسلامی را هم شديداً به چالش مي‌گيرد و عکس اين ادعا را بيشتر مقرون به حقيقت جلوه مي‌دهد منبع رادیو زمانه


۱۴۰۰ آبان ۲۳, یکشنبه

برهنه شو

 


شعر از

نزار قبانی

او سرودن شعر را از شانزده‌سالگی آغاز کرد.

در ۱۹۴۴از دانشکدهٔ حقوق در دمشق فارغ‌التحصیل و در وزارت خارجهٔ سوریه به کار مشغول شد؛


برهنه شو!


برهنه شو

قرن‌هاست

جهان معجزه‌ای به خود ندیده

برهنه شو!

من لالم

و تن تو

تمامِ زبان‌ها را می‌فهمد


¤


زنانه می‌خواهمت


زنانه می‌خواهمت

تا امکان زندگی در سرزمین‌مان ادامه یابد

تا امکان حضور شعر در قرن‌مان ادامه یابد

برای این‌که ستاره‌گان و زمان ادامه یابند

و کشتی‌ها و دریا و حروف الفبا ادامه یابند

تا تو زن هستی، ما خوبیم

زنانه می‌خواهمت برای این‌که تمدن زنانه است

برای این‌که شعر زنانه است

خوشهٔ گندم زنانه است

پاریس در بین شهرها زنانه است

و بیروت با زخم‌هایش زنانه باقی می‌ماند

به نام آن‌ها که می‌خواهند شعر بنویسند / زن باش

به نام آن‌ها که می‌خواهند به عشق بپردازند / زن باش

¤

لابه‌لای تو


 لابه‌لای تو

لابه‌لایِ تو
لای ران‌هایت
نفس‌هایم را جا گذاشته‌ام

کافی‌ست دستت را
بین موهایت
روی سینه‌ات
بکشی
یا گرمای لبانت حس کنی؛

منم که در هوای تن‌ات پخش می‌شوم

صابرشریفی


شبنم

  در ساحل چشمان من شفق با اسم تو تسلیم مهتاب می‌شود موج‌های قلبم یکی پس از دیگری دست به‌دامن شب نبض خاطره‌های‌مان را به تپش درمی‌آورند در مه...

محبوب‌ترین‌هایِ خواننده‌گان وبلاگ